Религия и традиции

В ТОО «Ақтөбе Медиа» состоялся очередной круглый стол.
Взаимосвязь религии и традиций по предложению модератора беседы, директора ТОО Раукена Отыншина обсуждали главный имам области Толеби Оспан, ученый, доктор философских наук Алтай Тайжанов и теолог, заместитель директора ИАЦ «Ансар» Толеген Талдыбай.
Гости двух редакций дискутировали о соблюдении мусульманских канонов и казахских традиций в повседневной жизни. В том числе в проведении похорон и поминок. О том, что зачастую люди, мягко говоря, не совсем воспринимают нынешние проповеди и религиозные ритуалы, считая, что нарушаются традиции, другие не согласны с входящими в жизнь новшествами, третьи считают, что обыватели малограмотны в религиозном плане.[divider]

Руководство к действию

Толеби Оспан:
– Тема своевременная. Уже третий год подряд в столице проходит республиканский форум имамов, где принимаются документы, касающиеся религиозных ритуалов и деятельности служителей культа. До этого была принята концепция ДУМК, где четко определено, что Казахстан придерживается ханафитского мазхаба.
Один документ под названием «Жеті рухани қазық» (Семь духовных опор) касается всех мусульман. В нем говорится об общих ценностях человечества. Думаю, все изложенные в нем качества должны быть у каждого члена нашего общества.
В другом документе указано, какие религиозные службы отправляют имамы и чем они руководствуются. В списке 45 ритуалов – от рождения ребенка, несения службы и чтения молитвы во время различных религиозных праздников и до похорон. Все эти документы приняты для регулирования вышеназванных ситуаций. Правда, и до этого наши действия регламентировались муфтиятом.
В нашей области 69 мечетей и 110 религиозных служителей. С увеличением их числа и проблем становится больше. Среди имамов есть и неопытные, потому они не могут правильно донести свои мысли до жамагата.

Турецкий опыт

Толеген Талдыбаев:
— Сегодня религия изучается всесторонне и по отдельным разделам. Но в то же время нигде не сказано, как дать ребенку правильное религиозное и культурное воспитание. В этом и заключается основная проблема.
Могу привести пример из личного опыта. Окончив университет по редкой на тот момент специальности – религиоведение, я начал работать в обычной средней школе. Но через месяц понял, что не смогу. Для меня стало проблемой донести свои знания до ребенка, ведь преподнести материал на его уровне дано не каждому.
Поднимаемая тема актуальна, никто не хочет идти в эту сферу. Но надо предпринимать какие-либо шаги. Сравню с другими странами, где я учился. К примеру, в Турции религиозное образование начинают давать с детского сада. В целом все образовательные учреждения делятся на две категории: светскую и теологическую. Последнюю называют имам-хатиб. Кстати, нынешний президент страны – выпускник данной школы. Для них написаны специальные методологические учебники, где расписано, как ребенку работать с пластилином, как познать свои традиции, историю, священные места и многое другое, но любое занятие начинается с исполнения гимна.
То есть в теологических учебных заведениях изучают основные ценности ислама, наполненные многовековой историей и традициями народа. Над учебниками работали признанные ученые, и никто не оспаривает их труды. Возможно, программа разрабатывалась и устоялась в течение долгого времени.
Что касается наших реалий. Мы гордимся казахскими религиозными деятелями, тем, что они были великими, но почему-то не рассказываем об их трудах, не поясняем, чем они знамениты и какое наследие оставили. Не можем организовать школьникам экскурс по их трудам и пояснить, что их объединяет, что общего или различного между ними, в каких медресе они учились. Даже если знаем, можем ли заявить, что это наш продукт и можно ли его использовать в нашей системе?
И, что немаловажно, если даже все изучим и объединим, сразу же появятся противники, в том числе среди самих современных деятелей религии. Считаю, все обязательно должно исследоваться на государственном уровне.
Я работаю с последователями различных нетрадиционных религиозных течений вот уже 10 лет. И могу сказать, что мы не сможем победить их, если будем вечно бороться с последствиями. Мы должны работать на опережение.
Дети должны видеть и знать наши ценности. Почему-то большинство наслышаны о книгах ваххабитов, однако о своей литературе они почти ничего не знают. К сожалению, население чрезмерно информировано посредством смартфонов, никого не удивишь даже манерой проповедей имамов на любой вкус и любой страны. Местные имамы им нужны разве что для отправления службы на похоронах.
Любая религия приходит не для разрушения чего-либо. Многие вещи существовали и до паломничества, до ислама. Когда ислам пришел в казахскую степь, те же традиции остались. Изменилась только вера. Вместо преклонения синему небу люди стали верить в единого бога. Наш быт, обычаи и традиции, уклад жизни никак не противоречат религии.[box type=»shadow» ]Совет философа
– В первую очередь имамы, как граждане РК, должны знать Конституцию своей страны, – убежден Алтай Тайжанов. – Во-вторых, хотим или не хотим, Стратегию «Казахстан-2050», программную статью «Рухани жаңғыру», где религии отведена огромная роль.[/box]

Толеби Оспан:
– Полностью солидарен со спикером. К примеру, образцы одежды или ношение бороды были и до прихода ислама. Также остались и праздники. Прежде чем запрещать, пророк Мухаммед предлагал альтернативу, более приемлемую и полезную для общества. Однако почему-то люди остаются недовольными, когда говорим о преемственности религии и традиций.
Приведу пример. В 2005 году я переехал в Астану, и в микрорайоне Коктал увидел, как отмечали Маулит (месяц по мусульманскому календарю, названный в честь рождения пророка Мухаммеда). Меня поразило то, что они проводили праздник, как Наурыз мейрамы, с установкой юрты. Невольно спросил: «Кто вас научил?». Их ответ меня удивил вдвойне: «Это осталось от наших предков. С детства видели, как празднуют Маулит. Была масса религиозных деятелей, которые читали Маулит на казахском языке. И все собравшиеся знакомились с жизнью пророка. Рядом же проводились народные обряды». Если вдуматься, религиозный праздник они исполнили в духе традиций.
Думаю, в этом плане необходима концепция на государственном уровне. Хотя Духовное управление мусульман Казахстана предпринимает такие шаги. К примеру, во время Оразы и Курбан айта устанавливаются юрты, накрываются дастарханы, проводятся различные народные состязания. Тем самым жамагат осознает, что религия и традиция неразделимы.

Алтай Тайжанов:
– Самой религии дано немало определений в истории человечества, каждое из них было в духе своего времени и применялось на тот момент. Были идеалисты, материалисты. И нам надо учитывать время, в котором живем. В период глобализации каждый человек вправе верить в любую религию. Любой последователь нетрадиционного религиозного течения может основываться на декларации о правах человека, принятой в декабре 1948 года.
Студентам всегда говорю: сколько бы материалисты не старались, они не могут найти начало создания и не могут доказать. В это время на помощь приходит религия. Создание можно пояснить религиозным путем, научным – невозможно, потому что наука требует опыта и последующего доказательства. В религии есть постулат: все вокруг создано Богом. Сам Бог не родился, не рожден и не создан. Это и есть отправная точка. Если признаешь это, то поймешь, религия – это познание, основанное на вере. Она никак не противоречит науке. Да и богословы желают, чтобы религия и наука были созвучны.
На основе традиций основывается и религия. Человек не может жить без веры. Потому что и до ислама у нас была вера. Исходя из нашей религии, складываются традиции. В то же время их никогда нельзя рассматривать раздельно. Именно религиозно неграмотные люди и нарушают традиции. Поэтому не устаю повторять: нам необходимы знания и еще раз знания!
Некоторые традиции со временем устаревают и выходят из употребления, а некоторые обновляются. Что касается религии, то она – догма, поэтому никогда не будет меняться. В священные книги Коран или Библию никто не может внести изменения. Разве только толковать по-другому.

Семейный мулла и Этика похорон

Толеби Оспан:
– Традиция – это когда большинство поддерживает и исполняет то или иное действие. Увидев у одного новшество на свадьбе, его повторяет второй человек, чтобы опередить других, и со временем нововведение превращается в традицию. Тем самым каждый норовит выделиться чем-то необычным. Это к религии никакого отношения не имеет. Но это можно увидеть на поминках. Считаю, что необходимо вмешаться аксакалам и религиозным деятелям для создания единого формата их проведения.
На различных садака создаются ситуации, когда собравшиеся не совсем принимают проповеди служителей культа. По актюбинской практике могу сказать: имама или муллу простой обыватель ищет тогда, когда у него случается горе. К сожалению, они не идут сразу в мечеть, а в первую очередь обращаются к своим родственникам или знакомым. Те рекомендуют известного им деятеля, который очень часто никакого отношения к мечети не имеет, не знаком ни с одним из вышеуказанных документов, не несет никакой ответственности.
Поэтому появился такой термин, как «семейный мулла». Они допускают много вольностей, позволяют себе говорить лишнее, неподобающее для служителя. Возможно, говорю резко, но скажу одно: человек умирает один раз, и его родные должны проводить усопшего в последний путь по всем канонам ислама. Но почему-то они доверяют постороннему, проявляя нетребовательность к такому важному делу.
Ради этого мы специально для актюбинцев запустили мобильное приложение «Діни рәсім» («Религиозный ритуал»). В нем указаны координаты и телефоны всех наших мечетей.
В прошлом году было два-три случая, когда усопшего провожали не по требованиям шариата. О казусах нам поведали знающие правила люди, которые участвовали в похоронах. Оказалось, что родные пригласили муллу-самозванца. Вспомним, при СССР был период, когда партработники не могли хоронить своих родных по-мусульмански, поэтому им приходилось читать суры Корана после погребения тайно, ночью, у могилы усопшего.
У нас нет полномочий предотвратить искажение канонов ислама. Мы не та структура, чтобы наказать самозванцев. Здесь все зависит от семей, если они будут приглашать служителей официальных мечетей, то и вопроса не будет. Кстати, люди, если и жалуются потом, то почему-то в устной форме, не называя имен, ссылаясь, что тот самозванец – знакомый или родственник того или иного человека.
В то же время их работу регулирует закон РК «О религиозной деятельности и религиозных объединениях», где в статье о миссионерстве четко указано, что заниматься религией должны люди со специальным образованием и имеющие соответствующие документы. У нас в Казахстане эти люди имеют приказ муфтията.
Хотя надо признать, и в наших рядах есть еще имамы и муллы с приказами от муфтията, которые «прославились» неподобающими служителям культа действиями и не осознающие ответственность перед ДУМК и всеми имамами. Бывает, что на поминках выступают молодые специалисты с проповедями, которые не воспринимаются аудиторией или они по неопытности высказываются резко, не замечая аксакалов.
Поэтому мы постоянно проводим разъяснительную работу среди всех 110 служителей. Если поступают жалобы по конкретному имаму, разбираем его поведение на собрании, но уволить не можем, т.к. заменить некем. Но основная проблема заключается в том, что многие муллы уже преклонного возраста.

Меню на садака
Тема чрезмерно обильных поминальных дастарханов не раз поднималась в стране, поэтому руководство ДУМК утвердило специальное меню с минимумом блюд. В первое время актюбинцы придерживались его, но затем все вернулось на круги своя. По мнению участников круглого стола, это произошло из-за недостаточной разъяснительной работы. А ведь ислам не поощряет излишние траты.
По словам Толеби Оспана, после введения единого меню число желающих дать садака в столовой мечети резко сократилось.
– Дошло до того, что работники столовой обратились ко мне с просьбой накрывать дастархан по желанию клиента. Естественно, я им ответил, что если мы пойдем на попятную, то как будем требовать соблюдения меню от владельцев кафе и ресторанов, бизнес-структур? В итоге сейчас у нас заказов становится все больше, – говорит главный имам областной центральной мечети «Нұр Ғасыр».[divider]

Список блюд

Меню, утвержденное в 2017 году делегатами научно-познавательной конференции области:

1. Хлеб.
2. Бауырсаки.
3. Жети нан.
4. Тары.
5. Талкан.
6. Хурма.
7. Сахар.
8. Конфеты.
9. Печенье.
10. Изюм.
11. Урюк.
12. Сметана.
13. Сливочное масло.
14. Чай.
15. Вода.
16. Мясо или плов.

Меню утверждено для поминальных обедов до годовщины усопшего. На следующие садака дастархан можно накрывать на усмотрение семьи. И вовсе не обязательно, чтобы все вышеперечисленные блюда присутствовали, но добавлять другие туда не стоит. Желательно подавать блюда в соразмерном объеме, чтобы не остались излишки.

И насчет конакасы
– Отдельно надо сказать о конак­асы (поминальный ужин накануне похорон). Проведение его в ресторане – неправильно! – подчеркнул Алтай Тайжанов. – Конакасы дается дома, когда покойный еще не похоронен. Почему дома? Он посвящается тем, кто всю ночь стережет покой усопшего. К тому времени подоспеют и родственники издалека. Можно колоть живность и ночью. Здесь же во время конакасы решаются организационные вопросы похорон.
А у нас конакасы проводят в ресторанах, куда народа приходит больше, чем на похороны. Выйдя с работы вечером, люди сразу идут в ресторан, хотя у нас ведь всегда было принято выражать соболезнование в доме покойного. Вот и получается, что людям достаточно формально отметиться в ресторане, а не проводить покойного в последний путь…

Над разворотом работал Абат КАРАТАЕВ